Seremos todos espíritas? Da utopia ao sonho

Por um bom tempo, fiquei raciocinando se o subtítulo – da utopia ao sonho – não deveria estar invertido – do sonho à utopia. Felizmente, o tempo não se alongou muito, a ponto de inviabilizar a construção deste trabalho. A conclusão a que cheguei é que, afinal, pouco importa a ordem dos fatores, uma vez que, segundo parece, o sonho de tornar a humanidade espírita sequer poderia ser classificado como um sonho possível e não alcançaria também o nível da utopia. Poderíamos vê-lo simplesmente como desejo, plano em que a vontade de tornar o próximo detentor das mesmas crenças que nos alimentam se torna possível e, de uma certa forma, compreensível (mas não natural). Em alguns casos, o “sonho” alcança o estágio de pesadelo, é verdade, mas é quando o indivíduo já está ultrapassando o tempo da racionalidade e penetrando nos domínios do fanatismo, onde a lógica se faz difusa e a ética obedece à ótica.

Se tomarmos a utopia como a imaginou Thomas Morus, entre os diversos sentidos que daí adviriam poderíamos pensar num planeta de paz e compreensão, respeito e tolerância, onde as interações humanas se dariam no plano da ética absoluta. Apesar do reducionismo dessa colocação, diante da complexidade que preside a sociedade e as relações entre os seres humanos, complexidade que se aprofunda quando nós, espíritas, incluímos aí o mundo invisível como complemento da sociedade humana, apesar desse reducionismo, dizemos, poderíamos ter em vista um mundo em que toda a sociedade tenha conseguido solucionar não apenas seus problemas hoje considerados básicos – educação, habitação, saúde, segurança etc. – mas também aqueles advindos das profundas diferenças entre os indivíduos, nos planos intelectual e moral, e entre as sociedades. Entraríamos, por exemplo, no nível idealizado por Kardec, do predomínio intelecto-moral? Digamos, a princípio, que até poderíamos considerar que sim. Mas, surge a pergunta: seria de fato isto o que se pretende, quando se empregam esforços, quando uma certa parcela de adeptos do Espiritismo direciona ações para ver implantada a sua vontade de tornar espíritas a todos os homens? Parece-nos ser, este, um bom motivo para estudos, análises e debates.

As discussões em torno da ideia retroalimentada (indivíduo-Centro Espírita-federativas-indivíduo) de uma conquista geral de mentes e corações para o Espiritismo contemplam uma gama considerável de sentidos que podem ser explorados em seus conteúdos diversos. Embora não tenha sido objeto de uma pesquisa consistente – e o mereceria – a questão alcança não apenas o campo da comunicação, em que uma insistente parcela de adeptos tenta marcar presença em considerações teórico-críticas e mesmo uma ação pela busca de meios de comunicação de massa, mas atinge também o meio privilegiado da prática espírita – o Centro – fazendo com que muitos dos esforços que ali se realizam sejam canalizados para o convencimento do adepto à ação.

Vale, portanto, questionar as causas e as possíveis consequências desse esforço, deixando um pouco de lado a ideia reducionista do proselitismo e procurando apreciar a questão em seus termos utópicos e no que ela pode conter de influência recebida, pelos indivíduos, em sua vivência em uma sociedade globalizada. Até que ponto o sonho de uma mundialização massiva do Espiritismo responde a um incentivo presente na própria realidade dos meios de comunicação, que exploram a competição e a tornam até certo ponto uma moda a ser seguida? Quanto existe de intenção de supremacia e dominação na vocação dos adeptos de tornar a sua doutrina hegemônica? Até que ponto o estímulo dado nos centros espíritas reflete a influência do meio social e se torna outra influência a reforçar o sentido competitivo explorado pela mídia através de mensagens persuasivas muitas vezes irresistíveis?

Nosso tema tenta responder de alguma maneira a essas questões, tomando por base alguns estudos atuais no campo da sociologia da comunicação, procurando interpretar a idéia de um conhecimento libertador dentro de uma sociedade contraditória, incentivadora da potencialidade individual e ao mesmo tempo limitadora dessas potencialidades. Buscamos, também, refletir sobre o espaço espírita do Centro, onde as mensagens transitam dentro de um modelo comunicativo que considera a emissão, sem quase sempre analisar o próprio emissor no contexto em que está inserido, e o receptor, em suas possibilidades de criar e recriar em cima das próprias mensagens.

A gênese do mito e as influências das mensagens

As atitudes voltadas ao convencimento do outro para as nossas ideias e crenças são comuns e, talvez, rotineiras na sociedade. Se há alguma coisa que poderíamos qualificar como natural parece ser essa. As crenças políticas, econômicas, ideológicas, religiosas etc., que perpassam os seres humanos em seus mais variados contextos assumem na hierarquia dos valores internos uma posição destacada, pois compõem aquilo que poderia ser denominado cultura da segurança. Munido desses valores, o indivíduo se sente em condições de um agir em sociedade suficientemente satisfatório, sustentando-se na convicção de que possui um mínimo necessário para sua sobrevivência psíquica, para conquistar outros espaços e concretizar novas realizações. Daí, portanto, sobrevir-lhe o desejo de convencer o outro para suas crenças e ideias. Conquistar aliados reforça a crença, dá-lhe ainda mais substância, confere validade ao esforço de ampliação dos próprios domínios.

Ao mesmo tempo, porém, que este mundo internalizado de valores confere segurança e sustenta o indivíduo em sua vida de relação, esconde os perigos existentes nas próprias condições de sobrevivência psíquica oferecidas pela sociedade. “Nada é estável – afirma Thompson – nada é fixo, e não há entidade separada da qual estas imagens são o reflexo: na idade de saturação da mídia, as múltiplas e mutáveis imagens são o self”.[1]

O mundo das imagens oscilantes, marca registrada dos tempos atuais, é também o dos mitos construídos e das ideologias veiculadas através de mensagens persuasivas. Mitos e ideologias se misturam identificados e muitas vezes concorrem para o mesmo fim. O sonho de um Espiritismo universal está representado pelo “mito da humanidade espírita” construído pelo adepto cujos valores se firmaram internamente.

Sem a pretensão de analisar criticamente a própria natureza do mito, entendemos que ele parte do plano individual para o coletivo ou social e se transforma no mito de uma comunidade, carregando consigo a mensagem com a qual a coletividade se comunica. O mito da humanidade espírita, assim, é uma maneira como a comunidade se expressa em determinados momentos, para dizer que acredita naquilo que difunde, mas o faz de forma enfática, implícita: “o mundo ficará melhor”, se os indivíduos se tornarem espíritas; “a felicidade estará mais próxima” com as práticas espíritas disseminadas pelos quatro cantos do planeta. Implica acreditar que o Espiritismo é a própria condição (única?) para um mundo mais justo e fraterno. Mas implica também entender que ele é melhor que as outras doutrinas e nesse ponto torna-se inevitável uma comparação, uma vez que “ser melhor” é estar à frente de, possuir mais condição que, o que, em certa medida, remete ao conteúdo da doutrina mas, também, à forma como esta se expressa através das práticas. O mito, portanto, tende a fortalecer a crença e ao mesmo tempo em que fortalece a crença confere um poder maior à comunidade: quando difunde o mito o indivíduo sobrevive e se realiza; se o mito persuade o outro, de certa maneira a comunidade cresce quantitativa e, em princípio, qualitativamente. A difusão do mito é, então, por todos os meios vantajosa.

Mas o mundo pós-moderno das imagens oscilantes tem as suas ciladas. Sua ambigüidade esconde o lado, muitas vezes perverso, da padronização de idéias, em que indivíduos e comunidades confusos nem sempre discernem a gênese dos conteúdos que defendem. Aqui, há muito a se analisar. É da característica da sociedade contemporânea explorar a idéia de que a competição pertence à natureza do homem e contém mais aspectos positivos que negativos. O estímulo à competição aparece subjacente em mensagens que circulam nas diferentes mídias, e nem sempre surge dissimulado. Somos todos persuadidos de que competir faz parte do cotidiano e essa competição está presente na moda, nos esportes, na literatura e até mesmo nos lares, como se fizesse parte do ser e como se o ser só pudesse se realizar através das vitórias que tornam visível para a sociedade a sua identidade. Também por isso, essa identidade se faz mutante e instável. Em contexto dessa ordem, o mito da superioridade alcança o adepto das diversas doutrinas como estímulo à competição umas com as outras, competição que recebe ainda outros estímulos através do conteúdo das próprias doutrinas. Parece claro que o Espiritismo não foge a esta regra, embora seja preciso reconhecer que estes conteúdos estimulantes nem sempre tenham sido construídos para funcionar como elementos direcionadores de uma competição real.

É de se perguntar, por exemplo, se quando Emmanuel (Espírito) afirma que a melhor contribuição que se pode dar ao Espiritismo é a sua própria divulgação não estaria, em certa medida, oferecendo um estímulo que resulta em reforço à competição em determinado nível? E se isso não se repete quando os próprios Espíritos responsáveis pelas obras ditas básicas colocam o Espiritismo como o ápice até aqui de um processo evolutivo das doutrinas judaico-cristãs? Não se está de modo algum afirmando que haja uma intenção de estímulo competitivo nestas mensagens, mas consideramos justo questionar se a partir delas não estão sendo construídos sentidos competitivos, nas diversas interpretações feitas em especial por lideranças reconhecidas pela própria comunidade espírita, nos seus níveis nacionais ou locais (considerando-se muito fortemente o local privilegiado das práticas – o Centro Espírita).

Caberia questionar se o indivíduo espírita estaria em condições de sobrepor-se ao meio através de um esforço que refutasse o sentido da competição, antepondo-se assim às pressões que sobre ele as mensagens exercem. A resposta seria sim e não. Ou seja, negar simplesmente essa possibilidade seria conferir plenos poderes ao social e nenhum àquele que o integra como agente das práticas sociais. A questão, contudo, é saber até que ponto ele o consegue. Entra aí uma consideração relativa ao processo de inclusão/exclusão do indivíduo, além de um reconhecimento de que as regras que integram os códigos sociais de uma comunidade – caso específico também da comunidade espírita – implicam em sua observância. Na medida em que o mito da humanidade espírita alcança um certo consenso, parcial, embora, na comunidade em que ele é difundido vira regra. Se os indivíduos aceitam a regra, são incluídos e se veem dessa maneira. A recusa da regra implica na sua exclusão explícita ou implícita. O processo de inclusão também considera a capacidade do indivíduo de possuir um repertório de termos próprios da doutrina para se tornar capaz de interagir no meio. A não aceitação de uma regra torna esse processo problemático e pode até inviabilizá-lo.

A competição permeando a crença

No âmbito das religiões, onde o Espiritismo está, segundo um certo consenso parcial, colocado, as competições encontram amplo espaço para proliferação. Em algumas delas, que consideram esta competição necessária, objetivamente estabelecida e a classificam até mesmo como uma guerra entre o sagrado e o profano, portanto, entre as trevas e a luz, o adepto recebe como uma obrigação (“agradável a Deus”) a incumbência de derrotar o outro através de duas medidas igualmente drásticas: (1) persuadi-lo do “erro” em que se encontra – meta primeira, que se completa com a capitulação do outro – ou então (2) deixá-lo ciente de ter “conhecido” a “palavra de Deus”, o que significa, em última instância, o próprio sinal de sua condenação futura. A ordem para essa ação está objetivamente explicitada em algumas religiões, enquanto em outras aparece implícita nos conteúdos, assim como a eleição dos “adversários”, que são definidos com clareza quase sempre, embora se modifiquem conforme os contextos e as realidades de cada época. No nível da religião, o sonho de converter toda a humanidade nem sempre se traduziu por ações subjetivas. No Ocidente, o catolicismo contém a ideia do universal e sua mais direta concorrente no Brasil dos tempos atuais tem sido a Igreja Universal do Reino de Deus. Assim, não é por acaso que a expressão “universal” concentra em si um forte estímulo aos adeptos para a competição.

A visão de mundo que cada uma dessas crenças possui e produz reforça uma certa identidade entre elas. A pergunta a responder seria se o Espiritismo resultante das práticas e dos sentidos construídos a partir da recriação da doutrina não pode ser aí também incluído? Qual é o mundo, portanto, que surgirá se o sonho de uma humanidade espírita se concretizar? Quais seriam suas características, estrutura, funcionamento? Que tipo de sociedade adviria daí? O mundo plácido, ingênuo, idealizado para o futuro pelas Testemunhas de Jeová prevê uma contemplação passiva e eterna da natureza e o bom senso nos diz que esse mundo é de improvável construção. Nele, animais e homens conviveriam em uma tal ordem de harmonia que a marca daquilo que os distinguiria seria a perfeita obediência que os animais votariam ao homem. O mito da humanidade espírita, nos seus termos objetivos, parece girar em torno das mesmas características, o que o tornaria pouco atrativo e improvável tanto quanto.

A análise do mito reserva um espaço para a problematização das profundas diferenças que marcam os indivíduos e singularizam as interações humanas. Conquanto essas diferenças sejam contempladas teoricamente no corpo da doutrina espírita, elas tendem a desaparecer em presença do mito ou até por força da construção do mito, que em si mesmo constitui uma maneira de empobrecer a teoria da evolução, não apenas porque é reducionista, mas por esconder as diferenças. Uma ética da convivência considera a diversidade de caracteres individuais, nos níveis moral e intelectual, diversidade essa que desaparece com o mito da humanidade espírita, menos por ter sido resolvida e mais pela presença de um certo romantismo.

Destaque-se ainda o conteúdo etnocêntrico do mito: tornar a humanidade espírita implica desde já uma desconsideração para com os valores culturais de cada povo e de cada sociedade. Este é um aspecto que merece aprofundamento.

Conclusão

A comunidade espírita não pode ser entendida senão como uma parcela da sociedade geral. Dessa forma, o sonho mítico que entende e (pre)tende um agir no sentido de conquistar para sua crença e suas ideias a humanidade é estimulado por elementos presentes no cotidiano social e nos conteúdos doutrinários. É justo concluir que o sonho contempla um forte anseio de poder, seja ou não para exercer qualquer tipo de dominação, uma vez que uma suposta conquista da humanidade conferiria uma condição total para o estabelecimento de rumos segundo a ideologia específica. Fora isso viável, restaria resolver uma outra questão: como se desenvolveriam no interior dessa nova sociedade, entre outras, as interações humanas, considerando que a simples percepção dos conteúdos espíritas, como tem sido exemplo as relações no interior da própria comunidade espírita, não é suficiente garantir a paz e a harmonia, um dos maiores anseios contidos no sonho. Em suma, não podendo oferecer essa sustentação também derruba a crença de que os princípios são melhores e de que o mundo ficará melhor se todos forem espíritas. Essa constatação não deve ser vista como esforço de reduzir o grau de qualidade do conteúdo doutrinário, mas como uma evidência de que, a despeito do valor reconhecido deste conteúdo, os indivíduos, como tais ou coletivamente em contextos sociais, não são suficientemente hábeis e competentes para torná-los em código eficiente de regulação das interações.

Bibliografia

BARTHES, Roland. Mitologias, 11a, Ed. Bertrand Brasil, Rio de Janeiro, 2001.

CARONTINI, E. & PERAYA, D. O projeto semiótico, Ed. Cultrix, São Paulo, 1979.

KARDEC, Allan. O livro dos espíritos, 2a, Ed. EME, Capivari, 1997.

MARTELLI, Stefano. A religião na sociedade pós-moderna, E. Paulinas, São Paulo, 1995.

THOMPSON, John B. A mídia e a modernidade, 2a, Ed. Vozes, Petrópolis, 1999.

THOMPSON, John B. Ideologia e cultura moderna, 5a, Ed. Vozes, Petrópolis, 2000.



[1] THOMPSON, John B. A mídia e a modernidade, 2a, Ed. Vozes, Petrópolis, 1999, p. 201.

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